Domingo del rebaño sin pastor

 

Dom. XVI del tiempo durante el año,
semana cuarta del salterio.

 

 

¿Están de moda las “obras de misericordia”?

Según FAO, en la actualidad más de 820 millones de personas sufren hambre en el mundo
y, además, el número de víctimas crece…
El escalofrío que producen estas cifras se eleva a indignación cuando se cruzan con los datos de la comida desperdiciada diariamente en el mundo. Algunos estudios, como el publicado por Tristram STUART en su libro «Despilfarro», aseguran que la comida que se tira a diario en el planeta es más de la que podrían consumir los hambrientos.
Sobreproducimos y desechamos. Así de absurdo.
Cada año en Europa se desperdician 89 millones de toneladas de alimentos valorados en 143.000 millones de euros.
En el caso de España, cada familia arroja a la basura una media de 76 kilos de comida al año.

Ante esta situación, el lema en cada hogar cristiano podría ser:

“Aquí no se tira nada: se recicla o se comparte”

 

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AUDICIÓN:

Versión mozárabe del Padrenuestro en español (1960):

 

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Sábado mariano en julio 

Dios de poder,
protector infatigable de tu esposa, la Iglesia,
a la que das vida con tu gracia;
te pedimos que por la piadosa intercesión
de tu Madre, Virgen gloriosa,
nos impulses a la observancia de tus mandatos
y nos concedas orar desde la tierra con corazón limpio,
como tú nos enseñas:
Padrenuestro… Amén.

(De la Misa mariana lit. hisp-moz)

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Es necesario, enseña el Papa, que la “catequesis preste una especial atención al «camino de la belleza» (via pulchritudinis). Anunciar a Cristo significa mostrar que creer en Él y seguirlo no es sólo algo verdadero y justo, sino también bello, capaz de colmar la vida de un nuevo resplandor y de un gozo profundo, aun en medio de las pruebas.

En esta línea, todas las expresiones de verdadera belleza pueden ser reconocidas como un sendero que ayuda a encontrarse con el Señor Jesús. No se trata de fomentar un relativismo estético, que pueda oscurecer el lazo inseparable entre verdad, bondad y belleza, sino de recuperar la estima de la belleza para poder llegar al corazón humano y hacer resplandecer en él la verdad y la bondad del Resucitado. Si, como dice san Agustín, nosotros no amamos sino lo que es bello, el Hijo hecho hombre, revelación de la infinita belleza, es sumamente amable, y nos atrae hacia sí con lazos de amor.

Entonces se vuelve necesario que la formación en la via pulchritudinis esté inserta en la transmisión de la fe.

Es deseable que cada Iglesia particular aliente el uso de las artes en su tarea evangelizadora, en continuidad con la riqueza del pasado, pero también en la vastedad de sus múltiples expresiones actuales, en orden a transmitir la fe en un nuevo «lenguaje parabólico».

 

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Flor del Carmelo, Estrella del mar

 

Una fiesta de gran arraigo en nuestra tierra y, especialmente,
venerada por las gentes de la mar.
«Sube del mar una pequeña nube» (1 Re 18, 44)

 

 

ORANDO CON LA LITURGIA:

En verdad es justo y necesario,
es nuestro deber y salvación
darte gracias siempre y en todo lugar,
Señor, Padre Santo,
Dios todopoderoso y eterno.
Y alabar, bendecir y proclamar tu gloria
en la memoria de la Virgen María, Madre del Carmelo.
Ella, por medio del Espíritu Santo,
conservó y cumplió fielmente tu Palabra
y, perseverando en oración con los apóstoles,
fue asociada de un modo admirable
al misterio salvador de Cristo
y constituida madre espiritual de todos los hombres.
Y ahora, mientras cuida con afecto maternal
de todos los hermanos de Cristo, su Hijo,
nos precede, como señal de esperanza segura y de consuelo,
a lo largo de nuestro peregrinar hacia el monte de la gloria;
porque en ella, como en la imagen más pura,
contemplamos gozosos realizado
lo que en la Iglesia ansiamos y esperamos alcanzar.
Por eso, con los ángeles y los santos,
te aclamamos llenos de alegría, diciendo:

Santo, Santo, Santo… 

(Prefacio carmelitano para el 16 de julio)

 

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Dentro de un mes…

Tránsito de María (Puebla de los Ángeles, México)

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<La solemnidad del 15 de agosto celebra la gloriosa Asunción de María al cielo: fiesta de su destino de plenitud y de bienaventuranza, de la glorificación de su alma inmaculada y de su cuerpo virginal, de su perfecta configuración con Cristo resucitado; una fiesta que propone a la Iglesia y a la humanidad la imagen y la consoladora prenda del cumplimiento de la esperanza final; pues dicha glorificación plena es el destino de aquellos que Cristo ha hechos hermanos teniendo «en común con ellos la carne y la sangre» (Hb 2, 14; cf. Gal 4, 4).  

La solemnidad de la Asunción se prolonga jubilosamente en la celebración de la fiesta de la Realeza de María, que tiene lugar ocho días después y en la que se contempla a Aquella que, sentada junto al Rey de los siglos, resplandece como Reina e intercede como Madre [22 agosto].  

Una fiesta que puntualiza “con el máximo grado litúrgico las principales verdades dogmáticas que se refieren a la humilde Sierva del Señor”>. 

(cf. Marialis cultus, 8) 

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AUDICIÓN:

Per gloriam Schola Antiqua  

 

Sobre Mérida…

Celebración en la basílica eulaliana de Mérida (2018)

“Las primeras comunidades cristianas de Hispania no debieron ser muy ricas desde el punto de vista económico y para construir iglesias hacen falta medios y recursos.

Solo cuando la comunidad y el obispo poseen los medios suficientes pueden emprender obras de envergadura se comienzan a construir iglesias que impactan por su presencia y monumentalidad.

El ejemplo más evidente en Hispania se halla en Mérida ya que la Iglesia (el obispo) de Mérida, se encuentra a mediados del siglo VI, en una situación financiera boyante como consecuencia de la herencia recibida por el obispo Paulo… lo que le permitió comenzar las obras de construcción de iglesias y basílicas.

Pero esto no sucedió hasta mediados del siglo VI, como nos atestiguan las Vitas Patrum Emeritensium

J. Arce, De la ciudad pagana a la ciudad cristiana. El caso de Hispania (siglos IV-VI),
en S. Panzram – L. Callegarin,
Entre civitas y madina…, Madrid 2018, 26s.

 

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“La liturgia hispánica sería de las más antiguas de Occidente”

(Carmen Julia Gutiérrez, 2020)

Sobre «Preces» hispanas…

Coro ovetense en una celebración del Rito hispano

Bibliografía sobre las Preces en la nuestra antigua liturgia:

 

Gutiérrez, C. J. (2012).
Avatares de un repertorio marginal: las preces de la liturgia hispánica.  
Revista de musicología, XXXV (2), 11-41.

Álvarez González, J. J. (2009).
Las preces de la antigua liturgia hispánica; estudio comparado del repertorio  
(Trabajo de Investigación para la obtención del DEA).
Universidad Complutense de Madrid.

Anguita Jaén, J. M.- M. C. Fdez. López, (2008).
Las Preces Hispánicas. Puesta al día y novedades.  
Exemplaria Classica (Rev. Filología clásica, Univ Huelva), 12, 155-180.

En el Antifonario de León (León AC 8), copia del s. X de un ejemplar de los tiempos de Wamba, se encuentran unas PRECES atribuidas a San Julián de Toledo. De ser cierta esta autoría, las Preces o miserationes provendrían de época visigótica.

Formación:

Para leer durante estos días veraniegos

San Cristóbal de Antioquía

Algunos antiguos calendarios mozárabes
recuerdan hoy a san Cristóbal
(cf. Silos 3, s. X; Antifonario de León, s. X, etc.).
En nombre en griego significa «Portador de Cristo» (Cristoforos).

 

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Este dicho de san Isidoro recuerda la humildad del santo cristóforo.

 

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Antigua medalla española de la Asunción
representando la Dormición de la Virgen

 

Viernes, día de penitencia semanal

Bibliografía:
González Echegaray, J., Campo, A., & Freeman, L. G. (2004).
Beato de Liébana. Obras completas y complementarias. (Vol. 1).
Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos 

 

RECUERDA:
“En la liturgia cotidiana de las Horas se han engastado
los tres canticos del «evangelio de la infancia:
 -Magnificat, Benedictus, Nunc dimittis-
en la oración vespertina, en la matutina y en la oración de la noche,
respectivamente.
La espiritualidad del tercer evangelio [Lucas] impregna así
la oración de la comunidad eclesial,
intrínsecamente ligada a la del pueblo de la primera alianza”.
(Francesco Mosetto)

 

Investigaciones sobre canto hispano (inglés)

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Bibliografía /
Investigando sobre música hispana y occidental:
Susan Boynton
<Liturgy of Empire: The Reception of the Mozarabic Rite in Early Modern Europe> 
(May 22, 2019)

 

Susan Boynton joined the Columbia faculty in 2000. Her research interests include liturgy and music in medieval Western monasticism, particularly the abbey of Cluny; manuscript studies; music in the Iberian peninsula; music and childhood; and intersections between music and the visual arts. Boynton is a recipient of Columbia’s Distinguished Faculty Award and has received fellowships from the American Council of Learned Societies, the National Endowment for the Humanities, the American Academy in Rome, and the Institute for Advanced Study in Princeton. Currently she is Project Leader of a digital humanities and musical iconography exchange with the Sorbonne, FAB-Musiconis. She has published seven books. The first, Shaping a Monastic Identity: Liturgy and History at the Imperial Abbey of Farfa, 1000-1125 (2006), won the Lewis Lockwood Award of the American Musicological Society. Her second monograph, Silent Music: Medieval Song and the Construction of History in Eighteenth-Century Spain (2011), won the Society’s Robert M. Stevenson Award. Prof. Boynton coedited (with Diane J. Reilly) The Practice of the Bible in the Middle Ages (2011). Also coedited with Diane J. Reilly, Resounding Images: Medieval Intersections of Art, Music, and Sound (2015) won the Society’s Ruth A. Solie Award.

Boynton’s other volumes include From Dead of Night to End of Day (2005), coedited with Isabelle Cochelin, Musical Childhoods and the Cultures of Youth (2006), coedited with Roe-Min Kok; and Young Choristers, 650-1700 (2008), coedited with Eric Rice. She has published articles in The Journal of the American Musicological Society, Speculum, Viator, Traditio, and other musicology and medieval studies journals, as well as in numerous edited volumes (for a complete list see the CV linked on the right).

With Isabelle Cochelin (University of Toronto), Boynton is a general editor of the interdisciplinary series Disciplina Monastica: Studies on Medieval Monastic Life/Etudes sur la vie monastique au moyen age (Brepols Publishers), in which 12 volumes have appeared to date. Boynton and Diane J. Reilly are coeditors of the medieval art history journal Gesta, published by the University of Chicago Press for the International Center of Medieval Art. Boynton is a member of the Wissenschaftlicher Beirat of the Schola Cantorum Basiliensis and the Advisory Board of The University Seminars at Columbia. She is on the editorial boards of the Journal of Medieval Iberian Studies and the Journal of Musicology.  In 2018-19 Boynton was resident faculty director of the new Institute for Ideas and Imagination at Columbia’s Global Center in Paris.

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